人はなぜ〈うそ〉に反応するのか (1) 悲劇のパラドクス [雑]

こちらで無謀にもぶちあげた「やりたいこと」のうち、大きな意味で「フィクション論」と言ってもいい「人はなぜ〈うそ〉に反応するのか」ということについて、何回かにわたってゆるゆると書こうと思う。まず、第1回目たる今日はいわば「総論」として、モリアルの「フィクションにおいて、否定的感情をたのしむこと」(Morreall, 1985)を導きに、そうした「〈うそ〉への反応」のうち「悲劇のパラドクス」と呼ばれる事態について考えてみたい。

「悲劇のパラドクス」とはかんたんに言って、現実世界で自分の身に降りかかってきたとしたらけっしてありがたくはないような出来事を、なぜそれらが〈うそ〉であれば「娯楽」として受けとることができるのか、ということだ。モリアルは、このパラドクスに対して出されてきた「解決」のうち、つぎの4つを紹介している。

1. アリストテレスの「魂魄浄化論」(Aristotle, 1996)
2. ヒュームの「技巧感嘆論」(Hume, 1985)
3. フィーギンの「道徳起源論」(Feagin, 1983)
4. ウォールトンの「感情否定論」(Walton, 1978)

（以下は、モリアルの説明そのものというより、その説明に則りつつ、おれが大急ぎでこれらを読んだうえでの私見が大いに入りこんだ「客観的」とはほど遠いもの、ということをあらかじめご諒承ください）

1つ目アリストテレスの「魂魄浄化論」に関しては、とくだんの解説は要らないであろうが、ごくかんたんに絮言しておくと、人が「悲劇」のような、通常であったら避けてとおりたいであろう出来事を、「劇」という〈うそ〉として享受したがるのは、そうした〈うそ〉としての「かなしみ」を通じて「魂が浄化されるから」、と言われる（じっさいは、この「浄化＝カタルシス」の「主体」について議論がないではないのだが、ここでは「通俗的」な解釈に則っておく）。しかし、この「浄化論」は、その説明項が「悲劇」であればまだしも、ほかの「現実世界ではできれば避けてとおりたい出来事」、たとえば恐怖などに対しては、あまり有効ではなく、何より、「魂が浄化されるから」と言われても「はい、そうですか」と納得するにはほど遠い。だが、この「浄化論」にかかずらっていたら先に進めないので、いまは「そういう説があるんです」と言うに留めておこう。

2つ目ヒュームの「技巧感嘆論」は、その名のとおり「悲劇的な出来事を描写する技巧に対する感嘆」という側面に、「通常であったら避けてとおりたいであろう出来事」を進んで享受しようとする理由を見る。たしかにこれは、悲しいことや怖いことを描いた作品から何らかの刺戟を受けるためには、必須のことであるかもしれない。しかし、ひるがえって考えると、はたして悲しいこと怖いことを描いた〈うそ〉を、こうした「技巧」という側面で捉え、そして心動かされている人がいったいどれほどいるのか？　じっさいは、そうした「技巧」云々はあまり表面化されずに、そこに描かれる悲しいこと怖いことにストレートに人は反応しているのではないか？　そういうわけで、ヒュームの唱えるこの説には「一歩足らず」な印象を覚えてしまう。

3つ目フィーギンの「道徳起源論」は、ドライと言えばドライな見方で、「たとえ〈うそ〉であっても、悲しいことに涙できるわたしってすてき！」（あるいは、「たとえ〈うそ〉であっても、こんなおっかないことに耐え忍べるおれってすげえ！」）というように、〈うそ〉そのものにではなく、そうした〈うそ〉を享受する受け手についての「快」の感覚が、「通常であったら避けてとおりたいであろう出来事」をも進んで享受させる動因となっている、とする。これは、なるほどありそうなこと、ではある。しかし同時に、いささか穿ちすぎ、という気がしないでもない。多くの人はもっとすなおに、〈うそ〉を悲しみ、あるいは恐がり、そして「快」を受けているのではないか？

4つ目ウォールトンの「感情否定論」は、この4つのなかでいちばん「過激」と言えば過激で、何となれば、〈うそ〉にふれて感ずる「悲しみ」や「恐怖」は、あくまで「のようなもの」であって、つまり、じっさいはそうした感情を人びとは抱いていはいない、と主張する。これは、「何らかの感情を抱くためには、その感情を抱くのに関与するあれやこれやが、じっさいのものやことでなければならない」とする「認知主義」の考えに則ったもので、たしかに、この認知主義の考えでいけば、〈うそ〉にまつわるあれやこれやは定義上「じっさい」のものやことに関わらないので、〈うそ〉からいかなる感情も芽生えようがない。しかし、だとすると、〈うそ〉にふれてわれわれが感ずる「悲しみ」や「恐怖」のようなものはいったい何なのか？　さらに、ある〈うそ〉を、人にはそうと知らせずに吹き込んだ場合、そこで芽生えるものについては、どう判断したらいいのか？

このように、（〈うそ〉にふれて感ずる「何か」を、じっさいの出来事にふれて感ずる「悲しみ」や「恐怖」とは区別するウォールトンはひとまず措いておいて）いずれの意見も「一長一短」といった感じで、「統一理論」と言うにはほど遠い。それでは、これらを紹介するモリアルは、「〈うそ〉にふれて感ずる『何か』」について、どう考えているのか？　次回はそれを紹介する。

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参考文献

Aristotle. 1996. Poetics. Loeb Classical Library.
Currie, Gregory. 1990. The Nature of Fiction. Cambridge University Press.
Davies, David. 2007. Aesthetics and Literature. Continuum.
Feagin, Susan. 1983. "The Pleasure of Tragedy" in American Philosophical Quartery 20: 95-104.
Hume, David. 1985. "Of Tragedy" in Essays: Moral, Political, and Literary. Oxford University Press.
Morreall, John. 1985. "Enjoying Negative Emotions in Fictions" in Philosophy and Literature 9: 95-102.
Walton, Kendall. 1978. "Fearing Fictions" in Journal of Philosophy 75: 5-27.