〈暴力〉について (1) [雑]

……ぼくからすると東大を出ているというだけで暴力的だとおもうんです。知識を持っているというだけですごい暴力的です。たとえば知識のある人が現場の人に向かってしゃべると現場の人は黙りますね。人を沈黙させるというのは暴力と言うか権力なんです。……

（吉本隆明・三好春樹『〈老い〉の現在進行形』166ページ、三好春樹氏の発言より）

〈暴力〉と言い、そして〈権力〉と言っても、それはそもそも〈力〉のある特殊な一形態であることを思いおこそう。そして、そのような〈力〉をわれわれは日々発現させて生きている。何らかの〈力〉なくしては、われわれは生きていかれはしない。

そうした〈力〉がどういう場合に〈暴力〉と呼ばれるものや〈権力〉と呼ばれるものに変質するのか？　いや、変質、という言い方は正しくない。そもそもあらゆる〈力〉は〈暴力〉であり〈権力〉であるのだ（いま、この文章が書かれるために、PowerBookのキーは〈暴力〉にさらされ〈権力〉に平伏している……）。とすると、問いは次のようなものになる。いかなる場合に〈暴力〉や〈権力〉は〈正しいもの〉として認められるのか？

たとえば、上の対談での三好春樹氏が出している例を考えてみる。この例では、「知識を持っている人」が、何か言いたいことがある「現場の人」を黙らせることが〈暴力〉と呼ばれる。なるほど、「何か言いたいことがある人」を黙らせるというのは、あまりほめられたことではないかもしれない。ただ、そういう「何か言いたいことがある人」の「言いたいこと」が、愚にもつかぬような、いや、「愚にもつかぬ」ぐらいならまだしも、それが第三者に対してそれこそ〈暴力〉として立ち現れるものであるならどうだろう（たとえば、ある圏域に属する人たちに対して、その圏域に属しているがゆえにそれらの人は〈悪〉だ、と主張する場合、など）。

ここで議論は、あのおなじみの〈手段/目的〉をめぐる問いに振り戻される。つまり、それ自体としては「どうだろう」と思うようなものでも、それがある〈善き目的〉のために使われるのであればどうか、という問いだ。そして、そういう問いに対して、これもまた「おなじみの」と言うべきベンヤミンの議論が対置される。

それが正しい目的のための手段であるとしても、そもそも暴力それ自体は原理として倫理的であるのか、という問いは依然未解決のままである。したがって、より直接的な基準を打ち立てるため、この問いは、手段それ自身の領域で、手段が仕える目的のことは考えずに、区別がなされねばならない。

（Walter Benjamin, "Zur Kritik der Gewalt," in Gesammlte Schriften Band II-1 , p. 179. 邦訳は『暴力批判論』（岩波文庫）に所収）

ここで「なされねばならない」と言われている区別は、かの有名な「神話的暴力/神的暴力」というそれで、〈神話的暴力〉のほうは、上の引用文でも批判されているような、手段を目的で判断する自然法的なそれや、目的はどうあれ手段が〈法〉に合致しているか否かを問う実定法的なそれ、つまりは法措定的ないし法維持的暴力のことを指すのだが、これに対置される〈神的暴力〉とは何か？　ベンヤミンはこう言う。

あらゆる点で神話と神が対立するように、神話的暴力と神的暴力も対立する。神話的暴力は法措定的だが、神的暴力は法破壊的である。神話的暴力が限界を策定すれば、神的暴力はそうした限界を破棄する。神話的暴力が罪を犯し、そして同時にそれをあがなうものであれば、神的暴力はひたすら罪をあがなう。神話的暴力が切迫したものであるとすれば、神的暴力は爆発するようなものである。神話的暴力は血なまぐさいが、神的暴力は血なまぐさくないやりかたで致命的である。

（op.cit., p. 199）

はっきり言ってこれだけでは何が何だか分からない、と言われても仕方のない対比の羅列ではあるが、ぼんやりとした像は結ばれる。しかし、「血なまぐさくない」とはいえ「致命的」とは、何やらおだやかではない。しかし、煮え切らない書き方をしているにせよ、ベンヤミンは神的暴力の肩を持っている。だが、なにゆえに？　次回はこれについて考えてみたい。